A Hue, sotto un cielo terso e luminoso mi sono trovato davanti a una vecchia auto azzurra, ferma in uno spazio coperto all’interno del tempio Từ Đàm. Non era abbandonata né nascosta. Era lì, ben visibile, protetta dal sole e dalla pioggia come un oggetto prezioso custodito con cura, in un ambiente che ricordava un piccolo garage.

La targa, DBA 599, non so a cosa faccia riferimento con esattezza ma, molto probabilmente, era una targa del regime del Vietnam del Sud, usata prima del 1975, appariva ben visibile, così come la targa esplicativa posta accanto che recitava in vietnamita e in inglese:

«Una reliquia.

Con questa automobile il Venerabilissimo Thích Quảng Đức si recò dalla pagoda Ấn Quang all’incrocio tra via Phan Đình Phùng e via Lê Văn Duyệt l’11 giugno 1963 a Saigon. Appena sceso dall’auto, il Venerabilissimo si sedette nella posizione del loto e si diede fuoco, morendo per protestare contro le politiche del regime di Ngô Đình Diệm, che discriminavano i buddisti e violavano la libertà religiosa.»

Nessun commento ulteriore. Solo quelle parole sufficienti a risvegliare in me la curiosità e il bisogno di capire chi fosse davvero Thích Quảng Đức e cosa avesse significato quel tragitto da una pagoda di Saigon fino al luogo di un ultimo appuntamento con la vita, su quella macchina azzurra che correva senza esitazioni verso un fuoco destinato ad accendere la coscienza del mondo. L’ho notata perché non c’entrava nulla con il resto: nessun altro veicolo, nessun segno di modernità. Solo quella vecchia “Austin”, ferma nel tempo.

L’auto non apparteneva a Thích Quảng Đức: gli era stata prestata da un laico buddista per quello spostamento così drammatico e dopo il 1963 fu portata a Huế, città simbolo della repressione religiosa, e conservata come una reliquia. Un monaco anziano, vedendomi fissare la macchina, si è avvicinato in silenzio. Con un filo di voce, in un inglese approssimativo, mi ha detto:

“Questa auto fu usata quel giorno. Non partì da qui, ma da Saigon. Fu con questa che Thích Quảng Đức arrivò all’incrocio… e si sedette nel fuoco.”

Non ha aggiunto altro. Non ce n’era bisogno. In quel momento capii che non stavo osservando soltanto un veicolo d’epoca. Stavo guardando il mezzo che aveva condotto un uomo da un tempio a un crocevia, e da lì all’immortalità.
E decisi di ripercorrere quel percorso.

L’incrocio che non dimentica  

A Ho Chi Minh City, l’incrocio tra Nguyễn Đình Chiểu e Cách Mạng Tháng Tám (ex Phan Đình Phùng e Lê Văn Duyệt) è trafficato, rumoroso, pieno di motorini e macchine. Sull’angolo sud-est dell’incrocio tra Nguyễn Đình Chiểu e Cách Mạng Tháng Tám oggi sorge un monumento in pietra dedicato a Thích Quảng Đức. Non è un tempio, né un edificio monumentale, ma una struttura semplice e curata.
Sulla facciata, un bassorilievo bianco lo ritrae in posizione meditativa, sereno, circondato da foglie rigogliose. Davanti un bruciatore d’incenso riccamente decorato.
Il monumento è racchiuso tra due cancelli gialli e rossi, con motivi tradizionali asiatici, come quelli dei templi, sormontate da due lanterne bianche. Davanti, fiori freschi, bastoncini d’incenso accesi, offerte di frutta.
Attraversando la strada, lungo il marciapiede, si incontra un secondo monumento, apparentemente in bronzo, più essenziale. Al centro, una figura raffigura il monaco avvolto dalle fiamme, seduto in posizione del loto, immobile. Alla base una scritta incisa, nitida, in caratteri vietnamiti

bồ tát

Thích Quảng Đức
1897 – 1963

Bồ tát è una parola vietnamita che significa “bodhisattva”, cioe’ “colui che pur avendo raggiunto il Nirvana, l’illuminazione, sceglie di reincarnarsi nuovamente nel mondo non per sé, ma per compassione, per aiutare gli altri a trovare la via.”

In quel titolo, in quel nome e in quelle date c’è tutto: una vita, un gesto, una verità che nessun regime è riuscito a spegnere. Alle spalle del monumento c’e’ un bassorilievo che richiama il cammino del monaco  verso il sacrificio. Ho camminato lentamente lungo il monumento. Poi mi sono seduto su una panchina lì vicino. Il silenzio sembrava quasi coprire i rumori. Un uomo accendeva incenso. Una donna lasciava un mazzo di fiori bianchi ai piedi della statua del Buddha. Il traffico scorreva, ma in quel punto, il tempo sembrava piegarsi.

Il fotografo che non voleva scattare

Ci fu un testimone. Un uomo con una macchina fotografica. Malcolm Browne, fotografo dell’Associated Press, che ricevette una telefonata anonima la sera prima:

“Domani, a mezzogiorno, un monaco si brucerà vivo per protesta.”

Si presentò sul posto con un collega e, quando le fiamme avvolsero Thích Quảng Đức, Browne scattò undici fotogrammi. La prima immagine fu pubblicata in tutto il mondo. Vinse il Pulitzer Prize nel 1964 ma, per tutta la vita, Browne disse:

“È la foto che avrei voluto non aver mai fatto. Ma se non l’avessi scattata, nessuno avrebbe creduto.”

La fotografia non mostra solo un corpo in fiamme. Mostra l’ormai famosa Austin ferma in mezzo alla strada col cofano aperto ed una folla di monaci che guarda immobile e attonita. Mostra il peso del silenzio. E mostra, soprattutto, che a volte, la verità ha bisogno di un testimone.

Il cuore che non si è sciolto

Mi sono recato poi al tempio Xá Lợi, nel cuore di Ho Chi Minh City, dove è conservata una reliquia. Secondo la tradizione, dopo la cremazione, tra le ceneri fu trovato un oggetto rotondo, intatto: ciò che molti riconobbero come il cuore del monaco. Nel buddismo vietnamita, un cuore che resiste al fuoco è simbolo di từ tâm bất diệt — il cuore di compassione che non muore. Oggi il cuore è custodito in una stanza interna del tempio Xá Lợi, accessibile a chiunque desideri vederlo.

“Il cuore di Thích Quảng Đức… posso vederlo?”

Un monaco mi ha guardato a lungo, poi ha scosso leggermente la testa.

“Non oggi. È conservato qui, ma non è esposto ogni giorno. È un oggetto sacro.”

Non ho insistito. Non era il momento. Ma ho capito. È un segno interiore, più che un oggetto da mostrare. Ma il fatto che esista, che sia protetto, che si parli di lui con voce bassa… dice tutto.

Cosa significava, davvero, quel gesto?

Thích Quảng Đức non era un rivoluzionario. Non voleva distruggere. Voleva risvegliare. Il suo atto non fu un suicidio, né un atto di odio. Fu un bài hương cúng dường — un’offerta di fuoco — praticata raramente nel buddismo mahāyāna, ispirata al Bodhisattva che sacrifica il corpo per il bene degli altri.

Lo fece non per attirare l’attenzione, ma perché l’attenzione era stata negata. Per mesi, i buddisti erano stati umiliati: bandiere vietate, templi chiusi, arresti arbitrari. Il governo di Ngô Đình Diệm, cattolico, governava una nazione a maggioranza buddista come se fosse una diocesi. Una sua lettera, scritta prima di compiere il suo destino, finisce così:

“Prima di chiudere gli occhi e andare verso la visione del Buddha, imploro rispettosamente il presidente di avere una mente di compassione verso il popolo e di garantire l’uguaglianza religiosa, per il bene eterno della patria.”

Il viaggio continua

Oggi, il regime di Diệm è storia. Il Vietnam è un Paese diverso. Ma il monumento a Saigon, l’auto a Hue, l’urna conservata nel tempio Xá Lợ, sono segni importanti che suggeriscono che la memoria non si estingue col fuoco. E mentre lasciavo Chùa Quán Thế Âm, con il traffico che riprendeva il suo ritmo, ho pensato a una cosa: A volte, per far sentire una voce, bisogna diventare silenzio.

Informazioni pratiche per i visitatori

• Tempio Từ Đàm (Huế):
  • Indirizzo: 29 Phan Đình Phùng, TP. Huế
  • Orari: 5:00–18:00
  • Auto di Thích Quảng Đức: visibile nel chiostro laterale (non sempre accessibile)
  • Abbigliamento: coprire spalle e ginocchia

• Chùa Quán Thế Âm (Ho Chi Minh City):
  • Indirizzo: Angolo Nguyễn Đình Chiểu e Cách Mạng Tháng Tám, Distretto 3
  • Monumento: accessibile 24/7
  • Abbigliamento: rispettoso; rimuovere le scarpe all’interno

• Tempio Xá Lợi (Ho Chi Minh City):
  • Indirizzo: 89 Bà Huyện Thanh Quy, Distretto 3
  • Il cuore non è esposto al pubblico in modo permanente
  • Visitare con discrezione; chiedere sempre il permesso ai monaci
• Miglior periodo per visitare:
  • Da gennaio a marzo: clima più fresco, meno umidità
  • Evitare maggio, anniversario del Vesak, quando il traffico e la folla sono intensi

Photos by Guglielmo Zanchi (Pluto) 

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Un Mercato Meno Conosciuto

Se questa non è la tua prima volta a Bangkok, probabilmente hai già visitato i monumenti più famosi della città, come il Palazzo Reale, Lumphini Park e la Casa di Jim Thompson; hai anche preso il traghetto sul Chao Phraya e fatto shopping nei moderni centri commerciali del centro città. Potresti aver visitato il Chatuchak Market, il più grande in città, e gustato un drink in uno dei bar panoramici di lusso come Vertigo, Lebua o Marriott The Surawongse, ammirando le viste mozzafiato della città di notte.

Tuttavia, se hai ancora del tempo da dedicare alla città e vuoi scoprire qualcosa di più insolito, frequentato principalmente dai locali, vale la pena conoscere uno dei mercati meno noti di Bangkok.
Probabilmente non ne hai mai sentito parlare, nonostante si trovi in una zona turistica molto frequentata, vicino al Palazzo Reale e al Wat Pho. Si chiama Mercato degli Amuleti.

La Thailandia è (principalmente) un paese buddista, e gli amuleti giocano un ruolo importante nella sua cultura e religione.
Il Mercato degli Amuleti è un rifugio per buddhisti, monaci e collezionisti, riuniti in questa fiera all’aperto in cerca di tutto, dai costosi antichi talismani alle amulette quotidiane da indossare al collo per la buona sorte.

Indicazioni

Il Mercato degli Amuleti si trova su Maharaj Road, dietro il Wat Mahathat, non lontano dal Palazzo Reale e dalle rive del Chao Phraya. I traghetti, come il Chao Phraya Express, si fermano a Chang Pier, Maharaj Pier e Phra Chan Tai Pier, da dove è breve una passeggiata per raggiungere il mercato affollato.

Alcune bancarelle sono lungo la strada principale (Maharaj Road), ma la parte più interessante del mercato si trova in un vicolo chiamato “Trok Maha That”; quindi, tieni gli occhi aperti e cerca il cartello e svolta in quel vicolo.
Il Mercato degli Amuleti è anche segnalato su Google Maps, così una volta arrivato in zona, puoi facilmente chiedere indicazioni al tuo telefono.

Se viaggi con la BTS, scendi a BTS National Stadium, esci dall’uscita 2, poi cammina fino alla fermata dell’autobus per il bus 47. Il Palazzo Reale dista circa 30 minuti di auto.

Amuleti e Sculture del Buddha

Come accennato, il Mercato degli Amuleti si trova vicino al Palazzo Reale, in una delle zone più visitate di Bangkok. Tuttavia, ci sono voluti diversi viaggi e anni prima di riuscire a trovarlo — in precedenza, spesso non avevo abbastanza tempo o non riuscivo a trovarlo perché era chiuso quel giorno.

I’m certain I passed down that particular soi (narrow lane) at least once before, but the market must have been closed that day.
Una volta trovata la strada giusta, tuttavia, non si può perdere: numerose bancarelle vendono migliaia di amuleti preziosi, “caricati” di incantesimi e preghiere di protezione, oltre a centinaia di figurine buddhiste e hindu, sculture e altri artefatti religiosi.

È un mercato di quartiere che attira cittadini locali in cerca di collezioni e rituali quotidiani, così come monaci che comprano per i loro templi. Ha tutto il fascino e l’incanto che si può desiderare in un mercato straniero. Tuttavia, non tutti i venditori sono contenti di fotografare e filmare i turisti, quindi troverai molti cartelli “No Photography” e alcuni negozianti poco amichevoli.

ortunatamente, la maggior parte dei venditori sono pazienti e cortesi; alcuni possono anche offrire informazioni sui loro amuleti in inglese.
Il venditore con cui ho parlato era entusiasta del mio interesse e delle mie domande, e abbiamo finito per parlare a lungo. Ho comprato un paio di amuleti piccoli per amici e familiari buddhisti.

Diversi Gradi di Protezione

Da quel venditore amichevole, ho imparato che il potere di ogni amuletta varia: alcune si pensa possano scacciare demoni, fantasmi e squilibri spirituali; altre sono destinate a proteggere dai pericoli fisici come incidenti stradali, sparatorie e altro. Ecco perché ogni visitatore del Mercato degli Amuleti ha un obiettivo specifico — sperano di trovare un talismano che porti loro esattamente ciò che cercano, che sia una benedizione per il loro business o la loro nuova casa, un figlio desiderato da molto o il biglietto vincente della lotteria.

il Mercato degli amuleti a Bangkok

Gli amuleti possono avere la forma di medaglie, statuette di Buddha o altre divinità hindu o buddhiste. Possono essere realizzati con vari materiali, tra cui legno, argilla, pietra, ottone, o anche parti del corpo umano (come capelli o ossa di un monaco defunto). È meglio non contrattare troppo sul prezzo a meno che non si sia molto sicuri di ciò che si acquista. Alcuni amuleti risalgono a secoli fa e sono molto preziosi; la maggior parte, tuttavia, sono prodotti in serie, e distinguere gli autentici dai falsi richiede un occhio allenato.

Il mio consiglio è di pagare il prezzo che sei disposto a spendere per un souvenir: può variare da appena 10 baht thailandesi a diverse migliaia, a seconda di quanto hai fede o soldi! Osservare i clienti consultare i venditori per identificare il talismano che farà magie e esaudirà i loro desideri rende il Mercato degli Amuleti un luogo affascinante da visitare — anche se non si pensa di comprare alcun amuleto da portare a casa.

Photos by Guglielmo Zanchi (Pluto)

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Nel cuore del Sud-est asiatico, la Thailandia si erge come una terra piena di cultura e di ricche tradizioni. Una delle usanze più profonde e spiritualmente significative nella società thailandese è l’ordinazione dei giovani maschi a monaci buddisti. Questo antico rito di passaggio non solo ha radici culturali profonde, ma svolge anche un ruolo cruciale nel plasmare il tessuto spirituale della nazione. In questo podcast, esploreremo le complessità dell’ordinazione, analizzando le cerimonie, i rituali e l’importante impatto che questa tradizione ha sull’individuo e sulla comunità.

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In Thailandia, c’è una bella tradizione che vede i giovani impegnarsi in un periodo di monacato, una pratica che offre un’esperienza unica di meditazione e crescita spirituale. In questo video, seguiremo un ragazzo nel giorno in cui inizia la sua esperienza di monacato, della durata di una settimana, in un tempio thailandese.

Una tradizione che si perde nel tempo e che mantiene una sua forza sopratutto nelle zone rurali del regno ma anche, sia pure in una maniera più simbolica, nelle grandi città. Una tradizione che impone al giovane dei sacrifici, ma che ha anche lo scopo di insegnargli una certa disciplina. Immergiamoci dunque nella bellezza e nella spiritualità di questa giornata di iniziazione che rappresenta comunque un momento significativo nella vita dei giovani Thai. Buona visione!

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Nel profondo del Sud-est asiatico, la Thailandia si erge come un fulcro di cultura e tradizione ricca. Tra le molteplici usanze che caratterizzano questa terra, l’ordinazione dei giovani maschi a monaci buddisti emerge come un rito di passaggio antico e profondo, fondamentale nel plasmare l’identità spirituale della nazione. Oggi ci immergeremo nelle profondità di questa pratica millenaria, esplorando le cerimonie, i rituali e l’impatto che hanno sia sull’individuo che sulla comunità.

Il Richiamo alla Vita Monastica

La decisione di diventare monaco è profondamente personale

L’atto di intraprendere la vita monastica è un’esperienza intimamente personale, considerata un nobile impegno nella società thailandese. Le famiglie nutrono un profondo orgoglio nell’avere un figlio che abbraccia il cammino del monaco, credendo che porti merito e benedizione alla famiglia stessa. Il percorso ha inizio quando un giovane esprime il desiderio di abbracciare la vita monastica, di solito tra i 20 ei 25 anni. Questo periodo è visto come un’opportunità per la riflessione spirituale e l’esplorazione personale.

Preparazione per l’Ordinazione

Prima della cerimonia di ordinazione, il giovane, conosciuto come “naga”, si immerge in un periodo di preparazione. Questo implica il rispetto di un insieme di precetti, che include l’astensione dai piaceri terreni e l’adozione di uno stile di vita modesto. Durante questo tempo, il naga spesso si dedica alla meditazione, contemplando sull’effimero della vita e sulla natura della sofferenza.

La Cerimonia

Una volta raggiunto il tempio, il Naga si rade la testa

La cerimonia di ordinazione, nota come “Pabbajja”, è un evento sontuoso e ricco di significato, profondamente radicato nella tradizione buddista. Si svolge tipicamente in un tempio locale, con parenti e amici che si riuniscono per assistere a questo sacro evento. La cerimonia inizia con una processione, durante la quale il naga, vestito con abiti cerimoniali bianchi, viene accompagnato da familiari e amici mentre si dirige verso il tempio.

Una volta arrivati al tempio, il naga presenta offerte ai monaci, simboleggiando il suo impegno verso il sentiero buddista. Successivamente, si rade la testa, un gesto simbolico di rinuncia agli attaccamenti mondani. Indosserà quindi gli abiti color zafferano tradizionali di un monaco buddista, iniziando così il suo percorso spirituale.

Una dichiarazione solenne

L’atto di ordinazione comporta l’assunzione dei voti noti come i “Dieci Precetti”, che includono l’astensione dall’uccidere, rubare, mentire e altre norme etiche. Il naga proclama il suo impegno a condurre una vita di virtù, compassione e consapevolezza. Questa dichiarazione solenne è testimoniata dai monaci presenti e dalla comunità riunita, rafforzando la natura comunitaria del sentiero buddista.

Il Significato della Vita Monastica

Per il neofita appena ordinato, il percorso non si limita alla crescita spirituale personale. La vita monastica è vista come un’opportunità per accumulare meriti non solo per sé stessi, ma per l’intera comunità. L’atto di rinuncia è considerato un servizio altruistico alla società, poiché i monaci dedicano le loro vite allo studio delle scritture buddiste, alla pratica dei rituali e alla guida spirituale.

I monaci sono molto venerati nella cultura tailandese

I monaci godono di un alto rispetto nella cultura thailandese, e la loro presenza è considerata auspicata. Le comunità sostengono attivamente i templi locali, fornendo elemosine e altre necessità ai monaci. La relazione simbiotica tra le comunità monastiche e laiche è una pietra angolare del buddismo thailandese, promuovendo un senso di unità e responsabilità spirituale condivisa.

La Vita come Novizio Monastico

Dopo la cerimonia di ordinazione, il monaco appena ordinato entra in un periodo di noviziato, durante il quale continua la sua formazione nei principi buddisti e apprende i rituali e le pratiche della vita monastica. Questo periodo può variare nella sua durata, con alcuni novizi che scelgono di rimanere monaci per un breve periodo, mentre altri abbracciano la vita monastica a lungo termine.

Durante il loro periodo come monaci, gli individui sperimentano uno stile di vita strutturato e disciplinato

Durante il loro tempo come monaci, gli individui sperimentano uno stile di vita strutturato e disciplinato. Le routine quotidiane comprendono la meditazione, il canto e la partecipazione ad attività comunitarie. L’accento sulla semplicità e il distacco dai beni materiali incoraggia la concentrazione sullo sviluppo spirituale, promuovendo un senso di pace interiore e tranquillità.

L’Impatto sulla Comunità e sulla Società

L’ordinazione di un giovane uomo in Thailandia va oltre la sfera personale; risuona nell’intera comunità e nella società nel suo complesso. Le famiglie sono orgogliose di contribuire con un membro alla comunità monastica, e l’atto è considerato una grande fonte di onore. Inoltre, la presenza dei monaci nelle comunità locali funge da bussola morale, guidando gli individui verso una vita virtuosa e una condotta etica.

La pratica dell’ordinazione rafforza anche l’identità culturale e religiosa della Thailandia. Il buddismo, intrecciato profondamente con l’identità thailandese, gioca un ruolo fondamentale nel plasmare i valori e le norme sociali. La cerimonia di ordinazione serve come un potente ricordo dell’influenza duratura del buddismo nel paese, fornendo un ancoraggio spirituale nel mezzo di un mondo in rapido cambiamento.

Conclusione

L’ordinazione sacerdotale di un giovane in Thailandia

L’ordinazione di un giovane uomo in Thailandia è un viaggio profondo e trasformativo che va oltre l’individuo, penetrando nel tessuto stesso della società thailandese. Radicata nella tradizione, questa cerimonia riflette l’influenza duratura del buddismo e la sua capacità di plasmare la vita di individui e comunità. Mentre i monaci vestiti di arancione continuano a percorrere i sentieri dei villaggi e delle città thailandesi, portano con sé la saggezza senza tempo del Buddha, fornendo un faro di luce nel cammino verso l’illuminazione e il compimento spirituale.

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